«Каждый должен совершить такую попытку — поднять своё низшее я и утвердить в качестве себя самого Свет Высшего Я. Каждый чувствует эту необходимость, когда приходит время. И наоборот, как он почувствует необходимость — значит, время для него пришло. И когда она предпринята, наступает время практиковать йогу. Её практикуют, пока не будет найден верный путь, который для каждого может быть лишь один.» Об этом говорит Кришнамачарья В Уроках по Йога-Сутрам Патанджали.

Но что же такое йога? Есть много определений. Мери Андерсон в своей статье «Более глубокий аспект Йоги», пишет: «Слово «йога» связано с анг. cловом «yoke»(ёк)(ярмо, соединять). Какая функция у ярма в наиболее позитивном понимании? Это связующая, соединяющая функция. И в действительности слово «йога» означает «соединение». Логический ум спросит «Соединение чего с чем?» или «Кто соединяется с кем?». Но, возможно, йога не соединение или объединение чего-то с чем-то. Когда есть реальное объединение, слияние, нет ничего, что объединяется, и ничего, с чем объединяются. Нет ничего. Это просто слияние, единство. Т.о. «йога» — это объединение, слияние, а в более широком значении «йога» так же означает путь к объединению, к единству. Единство – это не только источник всего и цель всего – это также и сердце всего. Это наша внутренняя духовная природа.»

Наше истинное Я не находится в нашем теле, чувствах и даже мыслях, оно лежит скрытым в глубине нашего существа. Наше истинное существо духовно, божественно. Но на этом внутреннем, духовном уровне мы не сознательны. А это значит, что мы даже не осознаем нашу истинную духовную сущность. И мы долго будем становиться тем, кто мы есть на самом деле. Но прекрасно то, что Единство – это не только наша внутренняя духовная природа, но в тоже время это внутренняя, духовная природа всех вещей. Внутри мы едины со всеми другими существами и вещами.

Мы должны осознать нашу истинную природу и истинную природу всех вещей и их Единство.

Возникает вопрос: «Существует только один путь к Единству или есть множество путей?»

Ответ и да, и нет одновременно. Есть столько путей, сколько человеческих существ. Каждый должен найти только его путь. Даже если рядом какое-то время находится Учитель, ученик должен найти свой Путь.

Существуют разные типы человеческих натур: интеллектуальный, эмоциональный или человек действия. Для каждого типа есть йога и это путь назад к внутреннему Единству. Можно назвать эти пути: путем головы, сердца и руки. Но в терминах йоги пути, ведущие к внутреннему Единству называются иначе.

Интеллектуальный путь для тех, кто любит учиться, это Джнана-Йога, Путь Знания, ведущий к Мудрости. Знание всегда поверхностно и заключается в аккумулировании информации. Лао Цзы говорил: «Дао (Мудрость) – это процесс упрощения». Знание может вести к гордыне, а Мудрость ведет к смирению. Мудрость лежит за интеллектом и логическим умом. Поэтому этот человек должен развивать интеллект и логическое мышление. Но только человек с любящим сердцем может надеяться успешно идти по этому пути, так как Мудрость неразделима с Любовью.

Для эмоционального человека путь – это Бхакти Йога, путь любви или преданности, ведущий от эгоизма, от личностной любви к самоотверженной, безличной и универсальной любви. Любовь к Богу не обусловлена, она не думает о вознаграждении. «Благоговение, – то высокое и сильное чувство, которое известно на Востоке под именем бхакти, – заставляет человека всецело и совершенно подчинить свою волю Божественной Воле и тому Божественному Человеку, через которого Бог проявил Себя во плоти ради почитающих Его.» Ишвара – это существо с бесконечным сознание. Тот, кто могущественен и всезнающ. Преклонение перед Ишварой – это осознание всего могущества мира. «Интенсивной любовью к Ишваре достигается знание Ишвары. Слово Ишвары – АУМ (или ОМ). Это Пранава.»- говорит Патанджали в книге «Свет Души» Йога-сутры. (Вселенский Дух).

Для деятельного и активного человека есть Карма Йога, Путь Действия. Карма Йога ведет от эгоистических действий, основанных на личностном развитии, получения чего-то для себя к действиям, берущим начало в любви или чувстве ответственности. Действия или бездействие все-равно чем-то мотивированы. Когда наступает состояние кризиса, мотив становится ясным. Мотивы могут быть частично эгоистичными или нет. Указания на идеальные действия даются в Бхагават-Гите: «Отбросьте уныние и с душой устремленной к Источнику Света работайте для той великой цели, которая поставлена перед вами, обнимая душой все человечество, но совершенно не думая о плодах своей деятельности.»

Если посмотреть глубже, то эти пути: головы, сердца и руки дополняют друг друга. У нас у всех есть ум, чувства и тело. Поэтому, для того, чтобы стать сбалансированным, гармоничным человеком, мы должны на нашем эволюционном пути рано или поздно развить ум, чувства и внешнюю практическую активность. Таким образом, мы должны учиться в процессе эволюции следовать одному, потом другому пути Йоги. Жизнь вынуждает нас делать так, и это часто бывает болезненно. Например, ученый иногда может быть вынужден участвовать в практическом действии, эмоциональный человек должен учиться использовать его или ее ум, человек действий должен учиться работать лучше, используя его голову и сердце и обуздывать его импульсную природу.

Что эти пути йоги имеют общего? Доброжелательность и любовь. Они положат конец вашему эгоизму. Путь к Единству уводит от разделенности и личного интереса, к единству и бескорыстию.

Особая роль отведена Раджа Йоге, Царской Йоге, ее еще называют Йогой Воли. Елена Петровна писала: «Раджа-Йога не поощряет никакого притворства. Она имеет дело с внутренним человеком, чья сфера лежит в мире мысли.»

В Индийской философии есть шесть основных принципов Даршан (Darsana), это шесть философий, систем или в”идений (мировозрений). Йога — один из них. Три из них наиболее известны — Санкхья, Веданта и Йога. Философия Санкхья затрагивает появление космоса из духа и материи, ее основа дуализм. Веданта (Vedanta) — прежде всего Адвайта Веданта (Advaita Vedanta) – рассматривает Единство всех вещей. Йога – это философия воли или объединения (слияния). Это — Раджа Йога, царственная йога.

И для того, чтобы лучше узнать о Йоге мы обратимся к фундаментальному тексту, к книге Патанджали «Свет Души» Йога-сутры (Sutras), хотя Патанджали, только суммирует то, что передавалось устно в течение столетий до его времени.

Йога-сутры (sutra = строфа, стих) начинается с определения йоги — не метафизического, а практического определения — которая, хотя и практическая, очень не проста в выполнении! «Йога – сдерживание изменений ума», то есть Йога — сглаживание волн наших мыслей и чувств.

Когда мы наблюдаем за собой, мы осознаем, что наши мысли и наши желания, наша память и наши иллюзии следуют друг за другом в диком танце. Но когда эти психические волны приходят в состояние покоя, это говорит о том, что мы живем в нашей истинной внутренней природе.

Это состояние люди описывают по-разному.

«Начало роста души ощущается нами внутренним покоем, которого уже не могут поколебать никакие внешние обстоятельства. Это самый верный признак духовного развития, и кто его ощутит в себе, хотя бы смутно и неопределенно, тот уже не будет стремиться к оккультным феноменам. О настоящем вступлении на путь и можно судить по этому внутреннему покою, а никак не по феноменам на физическом, астральном или ментальном планах. Пусть кто-нибудь будет поставлен в самые благоприятные условия для проявления оккультных феноменов, но чем менее он будет обращать внимания на них, тем успешнее он будет двигаться к действительному и истинному духовному прогрессу. Я советую все внимание сосредоточить именно на непрестанном возрастании этого внутреннего покоя без всякого желания познать в подробностях процесс его возрастания. Если вы терпеливы, чисты и благоговейны – вы все познаете в свое время, только всегда помните, что совершенное и глубокое удовлетворение есть сущность духовной жизни.

Когда вы вкусите хоть несколько капель бессмертной воды покоя, то сейчас же почувствуете крепость. И вы поверите тогда уже окончательно, что только этот внутренний покой дает истинное знание, что из этого божественного покоя исходит сила. Следовательно, в достижении божественного покоя и радости и заключается истинная духовная жизнь.» (Учение Сердца»,А.Безант)

«Познание сверхъестественных явлений физическими чувствами возбуждает удивление, но совершенно не способствует духовному росту. Благоговение и внутренний покой творят ту атмосферу, в которой душа начинает оживать, и чем более вы развиваете их в себе, тем интенсивнее жизнь вашей души. Надо смотреть на развивающуюся жизнь своего высшего Я как на показатель духовной эволюции и как на доказательство реальности духовного мира; способности же к физическим феноменам не надо придавать никакого значения, так как она не является и никогда не может быть источником силы и благоденствия.» (Учение Сердца»,А.Безант)

«Как только мы соприкасаемся с Высшим Я, нас охватывает неисповедимая мудрость всех Законов и Сил, управляющих вселенною, и тогда никакие потрясения не могут поколебать покоя, царствующего в нашей душе.» (Учение Сердца»,А.Безант)

Таким образом, мы становимся такими, какие мы есть в действительности.

Наши проблемы решены! Но это не настолько просто, когда мы пытаемся это делать! Так как ум постоянно отвлекается.

Что поможет нам в этой ситуации? Патанджали говорит: неустанные усилия и (1.12) непривязанность. «Неустанные усилия – это постоянное усилие в сдерживании видоизменений ума. Непривязанность – (1.15) это свобода от хотения всех объектов желания, земных или узнанных из преданий, и здесь, и в будущем.» А Бхагавад-Гита настаивает на необходимости равнодушия к личному страданию и наслаждению и на умении сохранять совершенное спокойствие среди жизненных обстоятельств, так как без этого немыслима истинная Йога. А в «учении сердца» говорится: « жизнь, а не знание, очищение сердца, а не наполнение головы – вот что ведет нас к подножию Учителя» и к нашему Пути.

После того, как человек выбирает свой Путь, начинается его работа самоочищения.

Она требует долгого времени и немногие могут надеяться завершить ее в одну жизнь. Естественно, в уме возникает вопрос – не будет ли потеряна вся работа, если смерть прервет ее? Подобный вопрос в Бхагавад-Гите задает Арджуна господу Кришне. Учитель К.Х. подробно отвечает на подобный вопрос в своем письме пандиту Пран Натху: «Процесс самоочищения не есть труд одного момента или нескольких месяцев или даже лет – он может растянуться на целый ряд жизней… Если его стремление искренне – устойчивая убежденность, а не временная сентиментальная вспышка – то он переносит от одного тела к другому решимость, которая, в конце концов, приведет его к выполнению своего желания».(Письма учителей мудрости, 6.26)

Но вернемся к Йога-сутрам Патанджали.

Раджа-йога названа там восьми-частной йогой, т.е. состоит из восьми частей. Первые пять частей известны как предварительная йога или внешняя йога Бахиранга Йога(Bahiranga). Их цель состоит в том, чтобы ослабить возбуждение от которых мы страдаем, которые создают штормы на волнах нашей психики(души).

Давайте представим здание Раджа Йоги или Дом Йоги. Первые две части йоги формируют основу здания. Они известны как яма (yama) и нияма (niyama). Это этика и мораль в природе.

Первая часть, яма (yama), состоит из пяти воздержаний или ограничений, что может быть сравнимо с подготовкой почвы и избавлением от ненужной породы на строительном участке. Яма (Yama) — это воздержания от насилия(ahimsa), от лжи (satya), от воровства (asteya), от чувственности(сладострастия, похоти) (brahmacharya) и от жадности (aparigraha).

Конечно, мы можем думать ‘Но я не жестокий. Я не ворую’ и т.д. Но возможно мы делаем это мысленно? Мы можем быть злы и жестоки в наших мыслях. Мы можем желать то, что не принадлежит нам. Или мы имеем чувственные мысли время от времени.

Яму (Yama) также можно выразить как положительные добродетели, это доброта (мягкость), правдивость, честность, сдержанность (умеренность) и великодушие (благородство,щедрость).

Яма – это не ограниченная мораль общества, и не мораль религиозная. Это трансцендентная мораль, которая может освободить человека от иллюзии и неведения.

Вторая часть йоги – это нияма (niyama) или самодисциплина. Яма – это наличие до некоторой степени проверенного строительного участка и теперь мы начинаем, с нияма (niyama), строить фундамент Дома Йоги.

Нияма (Niyama): чистота (saucha), удовлетворенность (samtosha), самодисциплина (tapas), самопознание (svadhyaya) и преданность Богу (isvara-pranidhana).

«Через очищение приходят спокойствие духа, концентрация, подчинение органов и способность видеть Высшее Я.»(2.41)

Так что первые две части это этика и мораль в природе. Они имеют отношение к правильному поведению в ежедневной жизни. Их цель состоит в том, чтобы освободить нас от возбуждения, являющегося результатом наших личных желаний, нашего эгоизма. Удивительно, что существуют так называемые системы Йоги, которые не придают важного значения этике и морали. Но такие системы не могут приводить к цели Единства. Ни Единство их цель, а скорее, например, овладение психическими энергиями. Но если мы не построим безопасный фундамент, наш Дом Йоги может разрушиться. Об этом напоминает нам библейская притча о человеке, который строил свой дом на горной породе, и о человеке, который строил свой на песке.

Первая и вторая части Раджа Йоги – это мораль и этика, а третья, четвертая и пятая части могли бы быть названы техническими: они служат построению стен нашего Дома Йоги, чтобы защищать нас от волнений, проникающих снаружи, также как окна и двери, которые впускают только то, что мы позволяем и хотим.

Третья часть йоги — asana – тренировка тела – соответствующая тому, что на Западе сегодня (и часто в Индии) называют Йогой или Хатха Йогой. Но в «Тайной Доктрине» ЕПБ писала: «Тот, кто изучил обе системы, Раджа и Хатха Йоги, обнаруживает огромную разницу между ними: одна чисто психофизиологическая, другая же чисто психодуховная» и еще: «Пять физических чувств считаются соответствующими пяти низшим Таттвам; два еще не развитых чувства в человеке и две силы, или Таттвы, настолько субъективны, а высочайшая из них настолько священна, что они могут быть признаны и познаваемы только высочайшими Оккультными Науками. Легко понять, что эти две Таттвы и два чувства (шестое и седьмое) соответствуют двум высшим человеческим принципам – Буддхи и Аурической Оболочке, насыщенной светом Атмы.» Так вот, там же ЕПБ пишет: «В хатха-йогической практике две высшие Таттвы (Ади Таттва и Анупадака Таттва) и их соответствия (в человеческой структуре) игнорируются и исключаются, и так как они являются главными факторами в Раджа Йоге, то никакой духовный или интеллектуальный феномен высшей природы не может иметь место»(ТД,т.3,стр.472). И так, вернемся к 3-й части Раджа-Йоги.

Асаны (Asana) служат тому, чтобы освободить человека от возбуждений, исходящих из тела, например, нервов. Что является необходимым в Раджа Йоге, с этой точки зрения, это просто удобная и устойчивая физическая поза и упражнения, ведущие к такой позе, для того, чтобы можно было бы забыть о теле, чтобы оно затихло, но не заснуло. (2.49) « Когда достигается правильная поза (асана), следует правильное управление праной и правильный вдох и выдох при дыхании.»

Так что стены нашего дома должны быть сильными, и нам должно быть удобно внутри.

Четвертая часть – это пранаяма- pranayama, которая имеет отношение к дыханию. Здесь мы открываем окна нашего дома, чтобы дышать правильно. Существуют чрезмерные дыхательные упражнения, которые могут приводить к психическим силам. Если мы потворствуем им, то открываем окна нашего дома, впуская циклон! А с точки зрения Раджа Йоги необходимо просто регулярно и глубоко дышать. Цель пранаямы (pranayama) состоит в том, чтобы освободить нас от возбуждений, вызванных дыханием. Патанджали пишет «Правильное управление праной (или жизненными потоками) бывает внешнее, внутреннее или неподвижное; зависит от места, времени и количества, а также бывает растянутым или кратким.(2.50)»

Пятая часть Раджа Йоги сдерживает чувства {pratyahara), как черепаха прячет свои части в панцирь. Это отвлечение (пратьяхара). Цель pratyahara состоит в том, чтобы освободить нас от возбуждений, происходящих от ощущений чувств, то есть от того, что вне нас и передано к нам чувствами. У Патанджали это сформулировано так: «Отвлечение (или пратьяхара) — это подчинение чувств мыслящим принципом и их освобождение от того, что до тех пор было их объектом.» Двери нашего дома может представлять пратьяхара (pratyahara).

 Теперь мы накрываем крышей наш Дом Йоги, в идеале это три последних части Раджа Йоги или (antaranga) внутренняя йога: самьяма (samyama) состоит из (dharana) дхарана — сосредоточение, (dhyana) дхьяна — созерцание и (samadhi) самадхи — слияние.

Дхарана или сосредоточение(концентрация) описана следующим образом: ‘ Фиксация читты (умственной материи) на объекте сосредоточения.’ (III. 1). Что препятствует сосредоточению? Очевидно, волнения и возбуждение, вызванные эмоциями, нашими желаниями, телом и объектами в мире вокруг нас, переданные чувствами. Эти волнения удаляются первыми пятью частями из восьми — частной йоги.

Созерцание определено как: ‘ Непрерывный поток умственной материи к объекту, выбранному для медитации ‘ (III.2). При сосредоточении время от времени возникают волнения. В созерцании больше нет волнений.

Самадхи (Samadhi), восьмая и последняя часть йоги, описывается так: ‘Созерцание, когда имеется сознание только объекта медитации а не себя (то есть нет сознания ума) ‘ (III.3). Нормальное восприятие включает три компонента: воспринимающий (perceiver), то, что воспринимающий воспринимает и действие восприятия. Обычно они выражены как субъект, объект и действие. В samadhi эти три – это одно. Мы больше не препятствуем нашему восприятию, мы больше не стоим в нашем собственном свете. Это — совершенное восприятие, абсолютное знание, единение с сущностью объекта нашего познания. И так как все в этой сущности, в этой сущностной природе, является одним, это означает быть единым со всеми.

Теперь мы достигли кровли нашего дома. Позвольте нам вообразить плоскую крышу, на которой мы можем стоять в солнечных лучах и наслаждаться свободным видом во всех направлениях, принимая все сразу. Когда мы идем по земле, мы видим деревню, поля, деревья — одно за другим. С горной вершины или самолета мы видим все сразу.

Так в самадхи (samadhi) мы едины со всеми и со всем. И так, мы достигли Единства, или сердца всего сущего.

Представление всех восьми частей йоги в некотором порядке, не подразумевает того, что мы не должны или не можем заниматься любой из них, по мере наших сил, пока мы не имеем совершенного мастерства в предыдущих частях. Иначе мы будем работать в течение многих жизней над яма\нияма (yama\niyama). Являющиеся несовершенными в яма и нияма, мы тем не менее можем практиковать например асаны , сосредоточение, и т.д до некоторой степени. Но мы достигнем совершенства в каждой ступени только после достижения некоторого минимума результативности в предыдущих ступенях.

 Раджа-йога

8 частей йоги:

 

 

 

«Раджа-Йога» отрывок из доклада Головченко Т.В.