Даосизм

Основоположник Даосизма – китайский мудрец — Лао-Цзы родился в начале VI века до н.э. До нас дошли три биографии и все они лаконичны. Это объясняется не только исторической дистанцией, но и стремление мастера и учителя к безвестности.

Лао – старый, почтенный

Цзы – мудрец и дитя т.е. старый ребёнок, старый философ.

Лао-Цзы говорил: я имею три сокровища, которыми дорожу: первое – это человеколюбие, второе бережливость, а третье состоит в том что я не смею быть впереди других.

Существует много легенд о необычности мудреца. Говоря что мать его родила в 81 год и носила несколько десятков лет, а родился он уже седым.

Обликом был похож на глупца (великая мудрость содержит в себе глупость), желтолик с красивыми бровями, большеглазый, длинноухий (признак благородства).

Основной труд Лао-Цзы “Дао де цзин” — книга пути благодарности (добродетели)”. В книге две части “Дао – цзин” (канон Дао) главы с 1 – по 37. И “Дэ – цзин” (канон – дэ) главы с 38 по 81.

В основе учения лежит понятия Дао, что в переводе с китайского – путь, истина, порядок, всеобщий закон Природы. (Напрашивается аналогия с буддизмом понятием ДХАРМА).

Дао господствует везде и во всём, всегда и безгранично. Его никто не создал, Но всё происходит от Него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое небо следует Дао т.е. это Учение о Всеобщем законе и Абсолюте. Аналогия с понятием Парабраман.

Познать Дао, следовать Ему, слиться с Ним – в этом смысл, цель и счастье жизни.

Проявляется Дао через свою эманацию дэ, и если Дао всё порождает, то дэ всё вскармливает ибо дэ – это добродетель, нравственность, этическая норма.

Чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку нужно научиться жить не для тела, а для духа. Этому учит Лао – цзы. Он учит, как переходить от жизни тела к жизни духа. Учение своё он назвал Путём потому что всё учение указывает путь к этому переходу, отсюда и название — книга Пути.

Дао де цзин делится на две части – первая с главы 1 по 37 называется “Дао цзин” (Канон Дао) – она эзотерическая, вторая с 38 по 81 называется “Дэ дзин” (Канон дэ). В философских школах Древнего Китая очень ценилась именно вторая часть т.е. этические нормы. Всё же учение воспринималось как философский трактат с этическим и политическим содержанием.

Человек с высшим дэ стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен. Человек с нижним дэ, не оставляет намерения совершать добрые дела, поэтому он не добродетелен. Он деятелен и его действия нарочиты: человек во всём соблюдающий ритуал, действует надеясь на взаимность. Если он не встречает взаимности, он прибегает к наказаниям. Ритуал это признак отсутствия доверия и преданности. В ритуале начало смуты.

Интересно учение Лао Цзы о людях достигших высшего Дэ: — человек же с высшим дэ бездеятелен и осуществляет не деяние. Мудрец не играет в пагубные игры. Вся его жизнь как бы заключена внутри себя. Он делает мир лучше не делом, и даже не словом – ведь его поучение идёт безгласно “от сердца к сердцу” если то готово его принять. Само существование мудреца как бы осветляет мир, меняет его судьбы.

Что есть Добро и Зло? Что такое Красота? Все эти вопросы в глазах Лао-цзы лишены смысла ибо каждое из понятий таит в себе свою противоположность. Мир состоит из пар, поделён на противоположности, но ни одна из них не может существовать сама по себе. Вещи достигают своего предела и переходят в свою потивоположность. Красота, ставшая всеобщим достоянием теряет свою привлекательность. Она уже банальна. Добро всеми признанное и вознесённое на пьедестал, рождает ответное зло…

Поэтому человек истинного знания не старается сделать людей счастливыми, ибо “спутанные в клубок нити счастья и бед не разделить” всё равно.

 

Совершенно мудрый не имеет постоянного сердца. Его сердце состоит из сердец народа. Добрым я делаю добро и недобрым также делаю добро. Таким образом воспитывается добродетель.

Искренним я верен и неискренним я также верен. Таким образом воспитывается искренность.

 

О милосердии

У неба согласно представлениям китайской древности, есть сердце, у Земли – кровеносные сосуды. Оба наделены сознанием и волей. Но у этой над мировой пары нет “ближних” и аналогов. Им некого поставить рядом с собой, не с кем себя сравнить. Возвышаясь над всеми они равно изливают свою благость не только на человека но и на всё сущее, на великое и малое, вплоть до деревьев и трав, до гадов и насекомых. Они как бы по ту сторону добра и зла, хотя только как бы вед Дао всегда на стороне добрых. Их высшее милосердие кажется порой бесчеловечным, но это лишь видимость. Таким должен быть и человек, достигшей высшей ступени духовного совершенствования.

Он бесстрашен и даёт совершиться высшей справедливости, ему следует не сострадать а дать проявиться высшему благу, высшему милосердию из этого следует некий практический вывод:

человеку не следует ждать от Вселенной доступных его пониманию жалости или сострадания. Она функционирует по собственным незыблемым законам, законам жертвоприношения; всё сущее рождается, взращивается, пестуется – а после умирает. Быть может в этом проявляется высшее милосердие. Лишь сама Вселенная вечно пульсирует, как кузнечный мех, без устали наполняясь и опустошаясь. Человек же являет собой как бы ёё подобие; снова и снова его вдох сменяется выдохом – и так до конца. Можно продолжить подобие и дальше; воспитать в себе бесстрашие и последовать ходу естественности, обрести дыхание гармоничное, не иссякающие и сосредоточится в том центре, откуда никогда не уходит Дао?!

 

 

Материал Подготовила Л. Фадеева